Lo YIN e lo YANG: principio di tutte le cose.
Ven, 2007-02-23 12:21 | 
giuliana rebbecchi  |
Il feng shui è sostanzialmente basato sull’equilibrio e armonia tra due tipi di QI opposti: Yin e Yang, principio fondamentale che regola gli equilibri di tutte le cose del mondo. L’armonia nel feng shui non è ricercata attraverso la similitudine ne attraverso l’omogeneità ma è incontro tra opposti. Solo così è possibile realizzare uno scambio e soprattutto una reazione. Dall’incontro di due caratteristiche diverse nasce una terza natura, lo scambio esiste ed è produttivo. Non è difficile raccogliere dalla nostra esperienza effetti di questo tipo. |
In uno dei testi prìncipi del taoismo scritto secondo la tradizione cinese, nella prima metà del VI secolo a.C., da colui che ne viene ritenuto il fondatore, Lao-Tzu nella XXV tavola del Tao Tê Ching così definisce il Tao[1]:
«Prima della formazione del cielo e della terra c’era qualcosa in stato di fusione. Tranquilla e immateriale, essa esiste da sola e non muta; essa circola ovunque senza stancarsi. Si può considerarla come la Madre di Tutto-sotto-il-cielo. Io non ne conosco il vero nome, ma la designo con l’appellativo di “Via”. … Quindi: la Via è grande; il cielo è grande; la terra è grande; il re è grande. Quattro cose grandi ci sono al mondo, e il re è una di queste. Il re si regola sulla terra, la terra si regola sul cielo, il cielo si regola sulla Via, e la Via si regola sul corso naturale.»
Il corso naturale è la matrice ciclica del Tao. L’esistenza primordiale di tale impostazione, e l’energia che da essa si manifesta attraverso il Qi, permette al WuJi, massimo vuoto, energia allo stato puro e immobile, di dare origine ad una polarizzazione di forze primordiali: TaiJi, massima concentrazione, energia caratterizzata e in movimento. L’origine cosmologica descritta risulta parallela alla teoria del Big Bang, ancora oggi discussa e in cui ancora si discute su ciò che lo ha determinato, senza dare risposta. Ancora, nella XLII tavola del Tao Tê Ching si legge:«Uno ha prodotto due; due hanno prodotto tre; tre hanno prodotto i diecimila esseri…» L’unità è la Via, essa opera per mezzo della dualità yin-yang, per la determinazione della triade terra-uomo-cielo, da cui derivano tutti gli esseri. L’esplicazione di questo divenire viene rappresentato attraverso un’espansione dei principi generatori yin-yang. Attribuendo, figurativamente, allo yin una linea spezzata e allo yang una linea intera, la dualità yin-yang nel suo articolarsi e incontrarsi nel ciclo impresso dalla matrice del Tao, produce quattro immagini o fasi.
A loro volta queste ultime, combinate, producono otto segni o manifestazioni del Qi.
Gli otto segni vengono definiti trigrammi e compongono il Bagua (Ba= 8 Gua= trigrammi). Il trigramma, rappresenta ciò che è osservabile dall’uomo di molto lontano o di molto vicino. Rappresentano insieme le stelle o le montagne e i fiumi, gli animali e le piante, i membri di una famiglia o le parti e gli organi interni del corpo umano. Ogni segno rappresenta un carattere e un compito.
La prima distribuzione degli otto segni, disposta dal saggio cinese Fu Xi, avviene secondo uno schema organico chiamato “Successione del Cielo Anteriore” o “Ordinamento del Mondo Primigenio”, nella quale vengono mostrate le forze dei segni come coppie di opposti. Essa è una miniatura dell’universo e rappresenta tutti gli eventi che si manifestano naturalmente.
Una seconda successione chiamata "del Cielo Posteriore” o “Ordinamento del Mondo Interiore”, definita da re Uenn, mostra i segni nella loro progressione temporale nel ciclo annuale. I punti cardinali e le stagioni sono in relazione con i segni. Tale ordinamento fu reso necessario affinché il ciclo fosse rispondente ad una realtà più conosciuta e più fedele alle manifestazioni naturali della terra e dell’uomo.
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| Successione del cielo Anteriore | Successione del cielo Posteriore |
Nel Cielo Posteriore possiamo osservare i cicli di vita e morte, il susseguirsi delle stagioni, dei giorni e delle ore, delle fasi di crescita e decadimento, dei rapporti tra i membri di una famiglia. Esso, in sostanza, ha diverse applicazioni, da quelle spirituali a quelle materiali e fonda il suo principio sul mutamento. Quest’ultima sequenza è quella che maggiormente viene utilizzata per lo studio del Feng Shui.
La fase successiva di combinazione degli otto trigrammi da origine a 64 esagrammi, come riportato nel libro I KING (o I Ching) tradotto come “Libro dei Mutamenti”, in cui sono descritti tutti gli eventi della natura.
Questo testo, di indiscussa importanza e popolarità in tutto il mondo, è l’unico classico confuciano sfuggito al grande rogo dei libri sotto Tsinn Scï Huang. La sua origine millenaria e l’apporto di molti eruditi cinesi, saggi ed imperatori, hanno reso questo testo fonte di ispirazione per tutto ciò che di importante e significativo è stato realizzato dalla cultura cinese. In questo testo è possibile rintracciare le radici comuni del taoismo e del confucianesimo. Molte personalità della scienza si sono interessate allo studio e alla comprensione del libro dei mutamenti, tra i più conosciuti: C.G.Jung[2] e il matematico Leibniz[3]. Quest’ultimo trasse, per così dire, ispirazione dal grande cerchio dei 64 esagrammi, per la descrizione del sistema binario, attribuendo il numero 1 alla linea yang e lo 0 alla linea yin.
[3] A.Douglas – Come consultare I Ching –Superbur manuali, RCS libri, 2002.
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